ప్రస్తుత చర్చ యొక్క మూలం యోగ సూత్రాలు, ఇవి సుమారు రెండువేల ఏళ్ళ క్రితం పతంజలి ముని ద్వారా వ్రాయబడ్డాయి. ఆయనే ఆయుర్వేదం మరియు వ్యాకరణంపై కూడా పుస్తకాలను సంకలనము చేసినట్లు చెప్పబడుతుంది.
యోగ సూత్రాలలోని ఒక అందమైన అంశం, వ్రాయబడిన విధానం. ఇది ఒక సంక్షిప్త రచన శైలి లాగా అనిపిస్తుంది, ఎవరైనా వీలైనంత సంక్షిప్తంగా లేదా రహస్యంగా వ్రాస్తున్నట్లుగా. ఇది కొన్నిసార్లు, ఒక గురువు బోధిస్తుండగా ఎవరైనా వ్రాస్తున్నట్లుగా కూడా అనిపిస్తుంది. ఈ సంక్షిప్తరచన శైలిని సంస్కృత భాష యొక్క ప్రవాహంతో మిళితం చేస్తే, ఇది అనేక వివరణలకు అవకాశం కలిగిస్తుంది, అందువలన ఈ పాఠ్యనికీ ఒకే సరైన వివరణ ఉండదు. సంస్కృత భాష జ్ఞానం కలిగి, యోగ, ధ్యానం గురించి కొంత అనుభవం ఉన్నవారి ప్రతి వివరణ సరైనదే అవుతుంది.
ఇక్కడ, ఈ బ్లాగ్‌లో, నా ధ్యాన అనుభవానికి దగ్గరగా ఉన్న వివరణలను నేను ఎంచుకున్నాను, అలాగే అనేక అనువాదాలు, ఇంటర్నెట్‌లో మరియు పుస్తకాలలో అందుబాటులో ఉన్న అనేక వివరణలను కూడా క్రాస్ రిఫరెన్స్ చేశాను.
కానీ, నేను చెప్పినట్లు, సరైన లేదా తప్పు వివరణ ఉండదు. ఈ పాఠ్యం యొక్క పూర్తి సారాంశం సాధన ద్వారా మాత్రమే అర్థమవుతుంది, చదవడం ద్వారా కాదు. వంద వివరణలను చదివిన తర్వాత కూడా పాఠకుడు గందరగోళంలో పడిపోతాడు, వాస్తవానికి మీరు చదివే వివరణలు ఎంత ఎక్కువ అయితే గందరగోళం అంత ఎక్కువ. ఎందుకంటే మనకు సత్యాన్ని ఎవరు వివరించలేరు, ప్రతి ఒక్కరూ తమదైన మార్గంలో అన్వేషించాలి. అయినప్పటికీ, పతంజలి నిజాయితీతో, పద్ధతిపరమైన మరియు శాస్త్రీయమైన ప్రయత్నం చేసి, మనల్ని సత్య సాధన మార్గంలో తీసుకెళ్ళడానికి ప్రయత్నించాడు, మనం అది సాధన ద్వారా తెలుసుకోవాలని ఆయన కోరుకుంటున్నాడు.
మహానుభావుడైన పతంజలి మహర్షికి ప్రణమిస్తూ!!
योगेन चित्तस्य पदेन वाचां ।
मलं शरीरस्य च वैद्यकेन ॥
योऽपाकरोत्तमं प्रवरं मुनीनां ।
पतञ्जलिं प्राञ्जलिरानतोऽस्मि ॥
సర్వోన్నత మహర్షి పతంజలికి వందనం చేద్దాం. ఆయన, మనస్సు యొక్క ప్రశాంతత మరియు పవిత్రత కోసం యోగా ఇచ్చారు, వాక్కు యొక్క స్పష్టత మరియు పవిత్రత కోసం వ్యాకరణాన్ని ఇచ్చారు మరియు ఆరోగ్య పరిపూర్ణత కోసం ఆయుర్వేద వైద్యం ఇచ్చారు. పతంజలి మహర్షిని నమస్కరిస్తూ ప్రణమిద్దాం.
अथ योगानुशासनम्
ఇప్పుడు మనం యోగా శాస్త్రాన్ని పరిశీలిద్దాం
योगश् चित्तवृत्तिनिरोधः ॥ १.२ ॥
యోగం అంటే మనస్సు యొక్క పరివర్తనలపై నియంత్రణ (చిత్త నియమనం).
చిత్తం (మనోక్షేత్రం) యొక్క పరివర్తనలను వృత్తులు అంటారు – ఇది చక్రాకారంగా, పునరావృతమవుతూ ఉంటుంది. యోగం అంటే ఈ చక్రాకార పరివర్తనలను నియంత్రించడం.
చిత్తం అంటే ఏమిటి? మనకు మనస్సు గురించి తెలుసు కానీ మనోక్షేత్రం అంటే ఏమిటి?
యోగ మనోవిజ్ఞానంలో, “అంతఃకరణ” అనే పదం ఉంది, దీని అర్థం “అంతర్గత సాధనం”. ఈ అంతఃకరణ లేదా మానసిక స్థితి, దాని పనితీరుకు అనుగుణంగా నాలుగు విధాలుగా విభజించబడింది:
- మనసు: చురుకైన మనస్సు, ఇది ఇంద్రియాల నుండి భావాలను స్వీకరించి వాటికి ప్రతిస్పందనలు పంపుతుంది.
- బుద్ధి: ద్విముఖ వివేచన, దీని బాహ్య ముఖం, మేధస్సు, మరియు అంతర్ముఖం, అంతర్దృష్టి జ్ఞానం.
- అహంకార: వ్యక్తిత్వం తనను తాను గుర్తించే సామర్థ్యం, “నేను ఈ శరీరం” అనే భావన.
- చిత్తం: మొత్తం మనస్సు క్షేత్రం, దీనిలో మనసు, బుద్ధి, అహంకార, మరియు అవచేతన మనస్సు మరియు వాటిని అనుసంధానించే ప్రతిదీ ఉంటుంది.
तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥ १.३ ॥
అప్పుడు దర్శనకర్త (ద్రష్ట ) తన నిజమైన స్వరూపంలో స్థిరపడతాడు.
ద్రష్ట (Draṣṭa) అంటే ఏమిటి?
ద్రష్ట అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం “చూసేవాడు” లేదా “పరిశీలించే వ్యక్తి” అని చెప్పుకోవచ్చు.
- ద్రష్ట అనగా చూసేవాడు, పరిశీలించే వ్యక్తి లేదా సాక్షి. ఇది సంభవించే ప్రతి విషయాన్ని తటస్థంగా పరిశీలించే వ్యక్తి యొక్క స్థితిని సూచిస్తుంది.
- పతంజలి యోగా సూత్రాల్లో, ద్రష్ట అనేది మనస్సు, భావాలు మరియు భావనల సముదాయం కాకుండా, మనిషి యొక్క అసలు స్వరూపం లేదా ఆత్మ అని చెప్పబడుతుంది. ద్రష్ట అనగా నిజమైన ఆత్మ. మనస్సు, బుద్ధి మరియు అభిరుచుల పైనున్న వాస్తవ స్వరూపం.
- ఈ సందర్భంలో, ద్రష్ట అనేది స్థూలమైన మనస్సు మరియు మన దేహంతో ముడిపడి ఉండకుండా స్వతంత్రంగా ఉంటుందని భావిస్తారు. ఇది, ఇంద్రియాలను మరియు భావనలను మించి ఉన్న శుద్ధమైన చైతన్యమని భావిస్తారు.
- యోగిక పద్ధతుల్లో, వ్యక్తి తనను తాను ద్రష్టగా భావిస్తూ, తన నిజమైన స్వరూపంలోకి ప్రవేశిస్తాడు. అంటే, మనస్సు మరియు దేహానికి చెందిన అనుభవాలను తటస్థంగా చూస్తూ, అనుభవించే వ్యక్తిగా కాకుండా, అనుభవించేవాడిగా భావిస్తాడు.
ద్రష్ట అనేది మన ఆత్మ యొక్క స్వచ్ఛమైన చైతన్యాన్ని సూచించే పదం. ఇది మనస్సు మరియు దేహం యొక్క స్థూల విషయాలకు అతీతంగా, నిజమైన స్వరూపాన్ని గ్రహించే వ్యక్తి యొక్క స్థితిని తెలియజేస్తుంది. ద్రష్ట అంటే, కేవలం కళ్లతో చూసే లేదా వస్తువులను దృష్టితో గ్రహించే వ్యక్తి మాత్రమే కాదు, అది చైతన్యంతో ఉన్న ప్రతి విషయాన్ని గ్రహించగలిగిన వ్యక్తి అని అర్థం. ద్రష్ట అనేది మన ఆత్మ యొక్క మునుపటి భావం. ఇది అన్ని విషయాలను చూసేవాడిగా (perceiver), పరిశీలించేవాడిగా (observer) మరియు అవగాహన పొందేవాడిగా (witness) ఉంటుంది. ఇది “నేను ఉన్నాను” (I am) అనే భావనలోని “నేను” (I)ను సూచిస్తుంది, అంటే మన వ్యక్తిగత స్వరూపం లేదా మన ఆత్మ.
మనస్సు రంగం (చిత్త) యొక్క బలవంతపు చక్రాకార చర్యలపై నియంత్రణ సాధించినప్పుడే, వ్యక్తి తన నిజమైన స్వరూపం తో ఏకత్వం పొందగలుగుతాడు / గుర్తించగలుగుతాడు.
वृत्तिसारूप्यम् इतरत्र ॥ १.४ ॥
ఇతర సందర్భాల్లో, ద్రష్ట (చూసే వ్యక్తి) అనేది మనస్సు రంగం (చిత్త) యొక్క చక్రాకార చర్యలతో సారూప్యం పొందినట్లు కనిపిస్తుంది.
మనస్సు రంగం యొక్క ఈ చక్రపాక చర్యలపై నియంత్రణ సాధించబడకపోతే, వ్యక్తి చిత్తంలో ఉన్న ఈ మార్పులతోనే తనను తాను గుర్తించుకుంటాడు.
ఈ మార్పులు ఐదు రకాలుగా ఉంటాయి:
- ప్రమాణ (Pramana) – నిర్ణయం: ఉదాహరణలు: “నేను పురుషుడిని,” “నేను ఈ వయసులో ఉన్నాను,” “నేను ఈ ప్రదేశంలో నివసిస్తున్నాను,” “నేను ఈ ఉద్యోగం చేస్తున్నాను” మొదలైనవి.
- విపర్యయ (Viparyaya) – తప్పు నిర్ణయం: ఉదాహరణలు: “మసక వెలుతురులో తాడు ఒక పాము అని భావించడం,” “ప్రూఫ్ లేకుండా ఎవరో తప్పు చేశారని తేల్చడం” మొదలైనవి.
- వికల్ప (Vikalpa) – కల్పన: ఉదాహరణలు: “తమనుతాము మంచి వ్యక్తిగా లేదా బాధితుడిగా భావించడం,” “కొన్ని ప్రదేశాలు లేదా పరిస్థితులను కల్పించుకోవడం” మొదలైనవి.
- నిద్ర (Nidra) – నిద్ర: ఉదాహరణలు: “గాఢ నిద్ర, కలలు లేకుండా నిద్రలో ఉండటం.”
- స్మృతి (Smriti) – స్మృతి: ఉదాహరణలు: “గత అనుభవాలు మరియు సంఘటనలు, వ్యక్తిగతంగా లేదా మొత్తం.”
वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् संप्रज्ञातः ॥ १.१७ ॥
సంప్రజ్ఞాత సమాధి అనేది వితర్క= లోతైన తార్కికం/వివేచన ,
విచార = లోతైన ఆలోచన/ఆలోచన, ఆనంద = స్వచ్ఛమైన ఆనందం, మరియు అస్మిత = ‘నేను’ అనే భావాన్ని తెలుసుకోవడం యొక్క పరిణామం.
సమాధిని ధ్యాన శోషణ లేదా ట్రాన్స్ స్థితిగా అనువదించవచ్చు.
సంప్రజ్ఞాత సమాధి నాలుగు ఉన్నత స్పృహ/ఏకాగ్రత స్థాయిలతో కూడి ఉంటుందని పతంజలి చెప్పారు:
- వితర్క (స్థూల ఆలోచన లేదా తాత్విక ఉత్సుకత లేదా తార్కికం): ఇది స్థూల లేదా భౌతిక వస్తువుపై ఏకాగ్రత యొక్క ప్రారంభ దశను సూచిస్తుంది. ఇది వస్తువు యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన మరియు జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఇది విశ్లేషణాత్మక ఆలోచన లేదా తార్కిక దశ, ఇక్కడ మనస్సు వస్తువును గ్రహించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది.
- విచార (సూక్ష్మమైన ఆలోచన లేదా ధ్యానం లేదా ధ్యానం): ఇది ఏకాగ్రత యొక్క లోతైన స్థాయి, ఇక్కడ దృష్టి స్థూల భౌతిక అంశాల నుండి వస్తువు యొక్క సూక్ష్మ అంశాలు లేదా లక్షణాలకు మారుతుంది. ఇది అంతర్దృష్టి లేదా వివక్షత దశ, ఇక్కడ మనస్సు వస్తువు యొక్క సూక్ష్మమైన లక్షణాలను పరిశీలిస్తుంది.
- ఆనంద (పారవశ్యం లేదా ఉల్లాసం లేదా ఆనందం): ఏకాగ్రత మరింత లోతుగా మారడంతో, యోగి ఆనందం లేదా ఆనంద స్థితిని అనుభవిస్తాడు. ఏకాగ్రత లోతుగా మారడం మరియు సంబంధిత ఆటంకాలు క్షీణించడం నుండి ఉద్భవించే ఆనందం యొక్క దశ ఇది.
- అస్మిత (ఐయామ్-నెస్ లేదా అహంభావం): ఇది యోగి యొక్క వ్యక్తిత్వం లేదా అహంభావం ఏకాగ్రత వస్తువుతో కలిసిపోయే చివరి దశ. ఒక యోగి వస్తువుతో ఏకత్వం లేదా ఏకత్వం యొక్క స్థితిని గుర్తిస్తాడు. ఇది యోగి యొక్క వ్యక్తిత్వం ఏకాగ్రత వస్తువుతో కలిసిపోయే స్వచ్ఛమైన ఉనికి (నేను-భావం) యొక్క దశ.
సారాంశంలో, దీనిని సంప్రజ్ఞాత సమాధి లేదా జ్ఞాన సమాధి అని పిలిచినా, ఈ దశలు మనస్సు యొక్క స్థూల నుండి సూక్ష్మమైన ఒక ప్రయాణాన్ని సూచిస్తాయి, ఇది ఏకత్వం మరియు ఆనంద స్థితిలో ముగుస్తుంది. ఈ దశలువిడి విడిగా ఉండకుండా ఒకదానితో ఒకటి కలిసి నిరంతరాయాన్ని సూచిస్తాయి మరియు వాటి మధ్య పరివర్తన సునాయాస ప్రవాహంగా ఉంటుంది.
विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥ १.१८ ॥
ఇతర స్థితి, అసంప్రజ్ఞాత సమాధి, అనేది మానసిక కార్యకలాపానికి విశ్రాంతిని ఇచ్చే నిరంతర సాధన యొక్క పర్యవసానంగా ఉంటుంది, ఇక్కడ ఒకరి సంస్కారాలు=’గుప్త-ధోరణులు’ మాత్రమే మిగిలి ఉంటాయి.
అసంప్రజ్ఞాత సమాధిని “ఇతర” సమాధిగా సూచిస్తారు, ఇది సంప్రజ్ఞాత సమాధి కంటే లోతైన, మరింత అభివృద్ధి చెందిన స్పృహ స్థితిని సూచిస్తుంది. ఇది తరచుగా “నిర్బీజ సమాధి” లేదా “సహజ సమాధి” లేదా “నిర్వికల్ప సమాధి” (రాజ యోగ)గా సూచించబడుతుంది, ఇది సమాధి యొక్క అత్యున్నత దశగా పరిగణించబడుతుంది.
అసంప్రజ్ఞాత సమాధి మనస్సును నిశ్చలంగా ఉంచడం మరియు అన్ని మానసిక కార్యకలాపాలను నిలిపివేయడం ద్వారా సాధించబడుతుంది. ఇది అన్ని ఆలోచనలు, భావోద్వేగాలు మరియు అవగాహనలను విడనాడి, స్వచ్ఛమైన అవగాహన స్థితికి దారి తీస్తుంది. అసంప్రజ్ఞాత సమాధిలో, సంస్కారాలు లేదా గుప్త ధోరణులు మాత్రమే మిగిలి ఉంటాయి. ఇవి గత అనుభవాల నుండి మనస్సులో మిగిలిపోయిన సూక్ష్మ ముద్రలు. అవి నిద్రాణమై ఉంటాయి మరియు ఈ స్థితిలో మనస్సు యొక్క నిశ్చలతకు భంగం కలిగించవు. మనసు పూర్తిగా నిశ్చలంగా ఉంటుంది. ధ్యానం యొక్క వస్తువు ఉండదు, మరియు యోగి పూర్తిగా స్వచ్ఛమైన స్పృహ స్థితిలో లీనమై ఉంటాడు.
అసంప్రజ్ఞాత సమాధి యోగ అభ్యాసాల యొక్క అంతిమ లక్ష్యాన్ని సూచిస్తుంది, పరమాత్మ మరియు విశ్వంతో వ్యక్తి యొక్క ఐక్యత. ఇది స్వచ్ఛమైన అవగాహన మరియు ఆనందం యొక్క స్థితి, ఇక్కడ మనస్సు పూర్తిగా నిశ్చలంగా ఉంటుంది మరియు వ్యక్తి ప్రస్తుత క్షణంలో పూర్తిగా లీనమై ఉంటాడు.
श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम् ॥ १.२०॥
ఈ స్థితి శ్రాద్ధ=’స్థిరమైన దృష్టి’, వీర్య=’అధిక శక్తి’, స్మృతి=’నిరంతర స్మరణ’, సమాధి=’సమగ్రత’ మరియు ప్రజ్ఞ=’స్వచ్ఛమైన అవగాహన’ వలన కలుగుతుంది.
విశ్వాసం (శ్రద్ధ), శక్తి లేదా కృషి (వీర్య), జ్ఞాపకశక్తి లేదా సంపూర్ణత (స్మృతి), లోతైన ఏకాగ్రత (సమాధి) మరియు నిజమైన జ్ఞానం (ప్రజ్ఞ). అనే ఐదు కీలక అంశాలను కలిగి ఉన్న ఒక క్రమబద్ధమైన మార్గం ద్వారా అసంప్రజ్ఞాత సమాధి స్థితిని కొంతమంది వ్యక్తులు సాధించవచ్చు.
ఈ మార్గం విశ్వాసంతో ప్రారంభమవుతుంది, ఇది శక్తి లేదా కృషి ఉత్పత్తికి దారితీస్తుంది. ఈ ప్రయత్నం అప్పుడు శ్రద్ధ లేదా జ్ఞాపకశక్తిని పెంపొందిస్తుంది, ఇది లోతైన ఏకాగ్రతను నెలకొల్పడానికి సహాయపడుతుంది. లోతైన ఏకాగ్రత సాధించినప్పుడు, అది నిజమైన జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది.
ఈ ఐదు అంశాల నిరంతర అభ్యాసం లోతుగా చేయడం ద్వారా, ఒక యోగి అసంప్రజ్ఞాత సమాధి స్థితికి చేరుకోగలడు, ఇక్కడ అవశేష ముద్రలు లేదా గుప్త ధోరణులు (సంస్కారాలు) మాత్రమే మిగిలి ఉంటాయి మరియు మనస్సు పూర్తిగా నిశ్చలంగా ఉంటుంది. ఈ స్థితి ధ్యానం యొక్క ఏ వస్తువు లేకపోవటం ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది మరియు యోగి పూర్తిగా స్వచ్ఛమైన స్పృహ స్థితిలో లీనమవుతాడు.
तीव्रसंवेगानाम् आसन्नः ॥ १.२१॥
తీవ్రమైన వేగవృధ్ధి (ఏకాగ్రతతో కూడిన ప్రయత్నం)తో త్వరగా సాధించవచ్చు
ఈ సూత్రం మనస్సుపై పట్టు సాధించడంలో తీవ్రమైన కోరిక లేదా ఆకాంక్ష యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతుంది. అత్యంత శక్తిమంతులు లేదా తీక్షణమైన సంకల్పం ఉన్నవారు, అది లేని వారి కంటే త్వరగా అసంప్రజ్ఞాత సమాధిలోకి ప్రవేశిస్తారని ఇది సూచిస్తుంది. ఈ సూత్రం యోగా మార్గంలో కేంద్రీకృత దృష్టి మరియు తీవ్రమైన కోరిక యొక్క శక్తిని గుర్తు చేస్తుంది. కేవలం శారీరక అభ్యాసాల తీవ్రత మాత్రమే కాదు, అవి చేసేప్పుడు మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక నిబద్ధతను కలిగి ఉండడం ముఖ్యం.
ईश्वरप्रणिधानाद् वा॥ १.२३॥
ఈశ్వరునికి శరణాగతి ద్వారా కూడా దీనిని పొందవచ్చు
అసంప్రజ్ఞాత సమాధిని, ఈశ్వరుడిలో నిమగ్నమై, నిరంతరం ధ్యానించడం ద్వారా కూడా పొందవచ్చు.
ఇక్కడ ఈశ్వరుడు మతపరమైన భగవంతుడైన శివుని (చాలా మంది పూజించేది) లేదా మరే ఇతర మత దేవతను సూచించదు.
ఈశ్వరుడు అంటే ఏమిటో తదుపరి శ్లోకంలో వివరించబడింది.
భగవంతుడికి పూర్తిగా లొంగిపోవడం ద్వారా అత్యున్నత స్పృహ లేదా అసంప్రజ్ఞాత సమాధిలో శోషణ స్థితిని పొందవచ్చని ఈ సూత్రం సూచిస్తుంది. ఈ లొంగుబాటు భావన అనేది నియంత్రణను కోల్పోవడం గురించి కాదు, కానీ ఆత్మ యొక్క దైవత్వాన్ని లోతుగా విశ్వసించడం మరియు పరమాత్మ శక్తిని గుర్తించడం. ఇది అహం మరియు కోరికలను విడిచిపెట్టి, దైవిక సంకల్పంతో తనను తాను సర్దుబాటు చేసుకోవడం. ఈ శరణాగతి నిష్క్రియమైనది కాదు, భక్తి మరియు అంకితభావంతో కూడిన చురుకైన మరియు చేతన ప్రక్రియ. ఇది లోతైన ఆధ్యాత్మిక అనుభవాలు మరియు సాక్షాత్కారాలకు దారితీసే శక్తివంతమైన అభ్యాసం.
क्लेशकर्मविपाकाशयैर् अपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥ १.२४॥
ఈశ్వరుడు అనేది క్లేష=’బాధలు’, కర్మ=’చర్యలు’, విపాక=’ఫలితాలు’ , ఆశయ=’సమూహం ‘ మొదలైనవాటికి అతీతంగా మరియు వాటిచే తాకబడని స్వీయ (ఆత్మ) భావన.
పతంజలి ఈశ్వరుడిని ప్రతి వ్యక్తిలో ఉన్న ఆదిమ చైతన్యం లేదా పరమాత్మగా నిర్వచించాడు – సాధారణంగా గత లేదా ప్రస్తుత చర్యల యొక్క పర్యవసానంగా పరిగణించబడే ప్రాపంచిక అస్తిత్వం యొక్క ఏవైనా బాధలు (బాధలు) తాకవు . మీరు దీన్ని లైఫ్ ఎనర్జీ (చేతన / చైతన్యం ) గా పరిగణించవచ్చు , ఇది అన్నింటినీ నిలబెట్టేది, అన్నింటిలోనూ ప్రకాశిస్తుంది మరియు అన్నింటినీ నడిపిస్తుంది కానీ దేనితోనూ కలుషితం కాదు.
तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम्॥ १.२५॥
అక్కడ , ఈశ్వరుడు, సాటిలేని సమస్త జ్ఞాన బీజము.
అన్నింటికి సంబంధించిన జ్ఞాన బీజం, సర్వజ్ఞత, ఈశ్వరునిలో ఉంది, అంతర్యామి మరియు ఆదిమ స్వయం. అంతర్గత ప్రపంచం మరియు బాహ్య ప్రపంచం యొక్క అనియంత్రిత జ్ఞానానికి ద్వారం ఈశ్వరుడని అర్థం చేసుకోవచ్చు, ఈశ్వరుడిని తెలుసుకోవడం అంటే సమస్తాన్ని వాస్తవంగా తెలుసుకోవడం.
తనను తాను తెలుసుకున్న వ్యక్తికి విశ్వంలోని ప్రతిదీ తెలుసునని చాలా గొప్ప పుస్తకాలలో చెప్పబడింది. ” ఇసుక రేణువును తెలుసుకోవడం అంటే విశ్వాన్ని తెలుసుకోవడం” అని భగవద్గీతలో చెప్పబడింది, ఎందుకంటే సమస్త విశ్వంలో ఉన్న శక్తి ఒక ధాన్యం గింజలో కూడా ఉంది. ఒక చెట్టు లేదా పువ్వు ఏమిటో మీకు తెలిస్తే, మిగతావన్నీ మీకు తెలిసినట్టే’.
स एष पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥ १.२६॥
అతి ప్రాచీనమైన గురువులకు కూడా ఆది నుండి విరామం లేకుండా (ఆ) ఈశ్వరుడే గురువు.
గురువు అంటే సాధారణంగా బోధకుడు లేదా ఆచార్యుడు అని అర్ధం, సంస్కృతంలో గురు అనే పదానికి అర్థం “చీకటిని పారద్రోలేది”, అంటే ప్రకాశించేది. కాలంతో సంబంధం లేకుండా అతి ప్రాచీన సాధకులకు, గురువులకు కూడా ఈశ్వరుడే గురువు అని పతంజలి చెప్పారు.
అంటే అజ్ఞానమనే అంధకారాన్ని పారద్రోలి, మరే ఇతర జ్ఞానానికి అందని జ్ఞానజ్యోతిని ప్రకాశింపజేసే గురువే మనలో ప్రతి ఒక్కరిలోని అంతరాత్మ అని, అది అనాది కాలం నుంచి విరామం లేకుండా ఉంది.
అంతరంగిక గురువుకు ఏ పేరు పెట్టినా, శిష్యులు/అన్వేషకులు ఏ రూపాన్ని ఊహించుకున్నా, గురువుని ఈశ్వరుడని లేదా దేవుడని లేదా ప్రకృతి అని లేదా కాంతి రేఖ అని పిలిచినా అది అంతర్గత గురువునే, కాలం ఎంత ప్రాచీనమైనా, ఆధునికమైనా అంతర్గత గురువు, ఎల్లప్పుడూ అందరికి గురువు.
“శిష్యుడు సిద్ధమైనప్పుడు గురువు కనిపిస్తాడు ”, “ఒకరు నేర్చుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉంటే, అందరూ గురువులే ” మరియు “నిండు కప్పులో నీళ్లు పోయలేరు” అని చెప్పబడింది.
దీని అర్థం మనం ప్రతిదాని నుండి, ప్రతి ఒక్కరి నుండి నేర్చుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి. మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన వాటిని తొలగించి మన మనస్సును ఖాళీ చేసినప్పుడు, మనం తాజా జ్ఞానాన్ని పొందవచ్చు. నేర్చుకోవాలంటే మనల్ని మనం సిద్ధం చేసుకోవాలి. గొప్ప గురువులు శిష్యులను వెతకరు, డబ్బు లేదా కీర్తిని కోరుకునే వారు మాత్రమే ఆ
పని చేస్తారు. శిష్యులే గొప్ప గురువులను కోరుకుంటారు. నేర్చుకోవాలనే నిజమైన కోరికతో గురువుని వెదకడమే మనం నేర్చుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామని సూచిస్తుంది.
అయితే మనల్ని గురువు దగ్గరకు ఎవరు నడిపిస్తారు, అది మనమే, మనమే చేస్తాం. ఆంతరంగ గురువు మనల్ని బయటి గురువు వైపు నడిపిస్తాడు. ఆంతరంగిక గురువు బయట గురువు రూపాన్ని తీసుకుంటాడు, అంతేకాక అనేక రూపాల్లో మనకు ఎదురవుతాడు .
నేర్చుకోవడం పట్ల మన నిబద్ధత, మన కోరిక యొక్క తీవ్రత, దృఢ సంకల్పం మరియు సన్నద్ధత మనకు సరైన గురువుని మనం కనుగొన గలమా లేదా అని నిర్ణయిస్తాయి, మనం ఒకరిని కనుగొన్నప్పటికీ, ఒక గొప్ప గురువు సాధారణంగా నేర్పించడానికి ఆసక్తి చూపరు, మన విలువను మనం నిరూపించుకోవాల్సి ఉంటుంది. .
కాబట్టి, మన అంతర్గత కాంతి (గురువు) మనల్ని సిద్ధం చేస్తుంది, యోగ్యమైన గురువుని వెతకేలా చేస్తుంది మరియు మనం వెతుకుతున్న గురువుని కనుగొనడంలో మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది.
ఒక సమస్యకు మెరుగైన పరిష్కారాన్ని లేదా ప్రశ్నకు మెరుగైన సమాధానాన్ని మనం కోరుకుంటాం ? ఇదివరకే దొరికిన మార్గం మనకు సరిపోదని నిర్ణయించేది మనమే, “ఇది కాదు, ఇంకా మంచి మార్గం వెదకాలి ” అని చెప్పే మన అంతర్గత కాంతి. అది లోపల తలెత్తకపోతే మనం ఇక వెదకం. ఒక విధంగా, మనలో కొంత భాగం మనకు మెరుగైన పరిష్కారం లేదా సమాధానాన్ని కనుగొనేలా మార్గనిర్దేశం చేస్తున్నది , అది మీమనలో ఉండే అంతర్గత కాంతి లేదా అంతర్గత గురువు.
అందుకే, పతంజలి ఈశ్వరుడు (స్వచ్ఛమైన అంతరంగం) పురాతన కాలం నుండి విరామం లేకుండా అందరికీ గురువు అని మరియు పోల్చడానికి ఎవరికీ లేని అంతిమ జ్ఞానానికి మూలం అని చెప్పారు.
तस्य वाचकः प्रणवः ॥ १.२७॥
ఈశ్వర వ్యక్తీకరణ ప్రణవ=’మొదటి ధ్వని’ (ఓంకారం).
మీరు ఈశ్వరుడిని ఎలా గ్రహిస్తారు? “ఓంకారం” అనే ఆదిమ శబ్దం ద్వారా ఈశ్వరుడు వ్యక్తమవుతాడని పతంజలి చెప్పారు.
మీరు కళ్ళు మూసుకుని “ఓం” అని బిగ్గరగా చెప్పినప్పుడు మీరు ఏమి గ్రహిస్తారు? మీ శరీరంలో మీరు అనుభూతి చెందే ప్రకంపనలు, మీరు ఈశ్వరుని యొక్క బాహ్య అభివ్యక్తిగా పరిగణించవచ్చు.
మీరు చాలా నిశ్చలంగా మరియు నిశ్శబ్దంగా ఉన్నప్పుడు, మీ యొక్క సూక్ష్మ అంతర్గత ప్రకంపనలను మీరు గ్రహించగలిగినప్పుడు మీరు ఈశ్వరుడిని తెలుసుకుంటారు.
మీరు ప్రకంపనలను మాటలతో ఎలా వ్యక్తపరుస్తారు? ఓంకారం ద్వారా. అందువల్ల పతంజలి ఓంకారం ఈశ్వరుడిని సూచిస్తుంది, వ్యక్తపరుస్తుంది అని చెప్పారు.
तज्जपः तदर्थभावनम् ॥ १.२८॥
ఇది పదే పదే జపించవలసినది, దాని అంతరార్థం గురించి ఆలోచించాలి
ఈశ్వరునికి చేరువ కావడానికి, ప్రణవాన్ని (ఓంకారం ) పదే పదే జపించండి మరియు ఈశ్వరునిలో ఉండడానికి దాని ప్రాముఖ్యత గురించి ఆలోచించండి. ఓంకారం (ప్రణవం) యొక్క స్థిరమైన జపం మన శరీరంలో ప్రకంపనలను సృష్టిస్తుంది, ఫలితంగా ఒక విద్యుత్ ప్రవాహంలాగా శరీరం అంతటా సూక్ష్మమైన శక్తి ప్రవాహం మొదలవుతుంది, మనస్సును ఆలోచనలలోకి పడిపోకుండా మరియు ఇంద్రియాల చాపల్యాన్ని నిరోధిస్తుంది. దీన్ని చిలుకలాగా మాటలతో మాత్రమే కాకుండా, దాని అర్థాన్ని మరియు ప్రాముఖ్యతను ఆలోచించడంతో పాటు చేయాలి. రెండూ ఏకకాలంలో జరిగినప్పుడు మనస్సు లోపలికి మళ్లి, లోపల ఈశ్వరుని యొక్క సూక్ష్మ ప్రకంపనలను గ్రహించడానికి వీలు కలుగుతుంది.
ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभवश्च ॥ १.२९॥
దాని నుండి అంతరాత్మ జ్ఞానం పుడుతుంది మరియు అన్ని అడ్డంకులు తొలగిపోతాయి.
ప్రణవం (ఓంకారం ) యొక్క జపం మరియు ధ్యానం ద్వారా మన మనస్సు అలా నిశ్చలంగా, అంతర్ముఖం చేయబడినప్పుడు, అన్ని అడ్డంకులు తొలగిపోతాయి మరియు అంతర్గత స్వీయ జ్ఞానం పుడుతుంది. ఈశ్వరుని సాక్షాత్కరిస్తాడు.
సూచిక:
సంస్కృతంలో శ్లోకాలు:
https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-sutras-with-commentaries/d/doc1216599.html
https://WWW.YOUTUBE.COM/C/THESANSKRITCHANNEL
అనువాదం వ్యాఖ్యానం :
[1] పతంజలి యొక్క యోగ సూత్రాలు, స్వామి వేద భారతి
[2] ప్తంజలి యొక్క యోగ సూత్రాలు, స్వామి సచ్చిదానంద
[3] పతంజలి యొక్క యోగ సూత్రాలు, స్వామి వివేకానంద
[4] యోగ-సూత్రాలు (వ్యాస మరియు వాచస్పతి మిశ్రాతో), రామ్ ప్రసాద
Save as Image
Save as PDF
